符录派及其分支天师道,上清派,灵宝派

　　【符录派】

　　符录派是南方道教的主流派，它继承了道教创始人张陵传道的精髓。符录包括符录和斋醮二部分；符录就是用符文咒水给人治病；斋醮就是设置道场，请下仙界的神灵为人消灾赐福。斋醮是道教的祭祷仪式，有些场面非常宏大，展演出道教的音乐、舞蹈和文学内容。

　　【简介】

　　中国道教自宋元以来分金丹派和符录派两大门庭，符录派分天师道、上清派和灵宝派等，着重于法印符咒的功用，沉迷于降魔除妖的实战。符箓派是以敬天祀神，修斋建醮，表达悃诚，藉符箓以感通神天，验诸事物，而为天人感应，神人互通之学。简言之，符箓派是炼天人相通。

　　【主要特点】

　　（1）起点高、信息强、层次高；

　　（2）传功方法独特、得功快；

　　[1]（3）内容丰富多彩，功法结构合理；

　　（4）功法简单，易学易懂，健身治病效果明显；

　　（5）不会出偏。本功法属开放性功法，它与其他功法不存在任何信息方面的冲突，修炼本功法不会出偏；

　　（6）本功法容易激发人体潜在的功能，使修炼者达到神通境界，最大限度获得人生的价值。

　　【代表人物】

　　【符录派的代表人物—叶法善】：

　　叶法善（616－720）字道元，松阳人，为唐朝名道士，深究道教精义和方丹金石之术。自高宗、则天、中宗历五十年，往来名山，常应召入内廷，被尊为上宾。开元八年（720）老死在长安景龙观。二十七年，唐玄宗李隆基作《叶尊师碑记》悼法善。（见《太平广记》卷第二十六《叶法善》）

　　【唐玄宗对叶法善的崇信】：

　　先天元年（712）西湖的传说，《封叶法善越国公制》（见《全唐文》卷二十《元宗一》）

　　认为叶法善有“得包贞素，学究元微”的学问，以及“预睹衅萌，亟申忠款”的美德，因此加以封赏。

　　开元八年（720），《赠叶法善越州都督制》（见《全唐文》卷二十《元宗三》）。文章不仅肯定他“天真精密，妙理幽畅，包括秘要，发挥灵符。固以冥默难原，希夷罕测；而情栖蓬阆，迹混朝伍”的高超的道术，而且进而表彰他“保皇冠而不拔，加紫绶而非荣。卓尔孤芳，泠然独往。胜气绝俗，贞风无尘。金骨外耸，珠光内映”的崇高美德，以及对唐皇朝“以理国之法，数奏昌言。谋参隐讽，事宣宏益”的政治作用，表达了自己”何莫憗遗，歼良奄及。永惟平昔，感怆于怀。”的悲痛心情，最后表示要“宜申礼命，式贲泉壤”。赠叶法善以“越州都督”的封号。

　　开元二十七年（739），唐玄宗还不忘旧情而特为之亲撰《叶尊师碑》一文以怀之，以祭之，以“布之于天下各州”。（见《旧唐书玄宗本记》）

　　【符录派教义】

　　【符录派奉持下列七大教义】：

　　一、敬天：物本乎天，道教自黄帝以来，即以敬天垂范，一般道观及教士在祈祷和供奉时，都以三清代表天，所谓三清，就是玉清、上清、太清。

　　二、祀祖：人本乎祖，所以道教主张祀祖，要超度祖先，祖先如能修持得道，能做到圣人，做到真人，做到仙人，就能以三清为归宿，所谓「圣登玉清，真登上清，仙登太清。」如不经过修持，亦可用超度的仪式，使祖先得到精神的归宿，这亦是教人要崇功报德，不忘根本。

　　三、修道：修道可分内功与外功两途：内功是指修养心性，培育品德而言，同时又指守生养气，炼丹服食，这是以精神修养及体内潜能发挥为主。外行是指积极行善，实践伦理道德为主。内功圆满，可以修合天人，返璞归真，成圣、成真、成仙，外行圆满，亦可得到同样的效果。

　　四、行教：凡是在敬天祀神超度祖先时，用一定的科仪，修斋建醮：上通神明，可以使祖先上登三清之门，在所祈福禳灾时，诵经拜忏，悔悟罪咎，亦可得到精神上的安慰。

　　五、救人：如吾祖张道陵天师和历代天师以及道教有道之士，用符箓神水治疗疾病，解除痛苦，其功效出神入化，可以制服妖魔，可以扶持正气，使人精神振作，起死回生，这就足救人。

　　六、利物：「道德经」有云：「生之畜之，生而不持，为而不有。」又云：「任万物之性，因万物之性而长养。」这就是天道，要本天地好生之德，爱护动物，培植生物，戒杀放生，这就是利物。

　　七、济世：主张以道立国，以教化民，本「清虚以自守，卑弱以自持」之旨，做到天下莫能与之争，这就是济世。

　　【教义评价】

　　符录派奉持的七大教义，是以鼓舞世人提高道德的修养，并有安定社会，改良社会的作用。

　　【茅山法】

　　道教符录派茅山法有着悠久的历史。它起源于二千多年前西汉时期号称天下七十二福地的第一福地江苏茅山，由被道家尊称为“茅山真君”的茅盈、茅固和茅衷三兄弟所创，他们是道教符录派茅山法的开山鼻祖。随着时光流逝，道教符录派茅山法传入很多名山道观之中，后辗转流入到古老的八桂大地，从此深深扎根在广西民间中，如今在广西民间中仍隐居有不少茅山法的高功大师。

　　道教符录派茅山法在漫长的历史发展过程中，吸收融合了道、佛、儒、医、武多家功法之精华，形成了自己独特的修练体系。茅山道法可归纳为三大法门，即气法门、符法门、药法门。三大法门又各有一整套修炼程序和使用方法，把三大法门配合使用，相辅相成，作用和效果十分神奇。

　　道教符录派茅山道法属于传统功法，它的宗旨是：炼功修德，性命双xiu，救死扶伤，造福人类。它特别强调以德为本，重德、积德、养德。功德互补，功随德长、德高功高。

　　【天师道】

　　天师道是道教早期的重要流派。关于它的起源，学术界有两种观点：传统认为，五斗米教是张陵于公元126－144年（东汉顺帝时）在四川鹤鸣山创立；但当代学者任继愈主编的《中国道教史》和樊光春先生著的《陕西道教2000年》则认为，五斗米教实际上由张修在公元184年（东汉灵帝中平元年）之前创立于汉中。

　　据《三国志·张鲁传》注引《典略》概述张角、张修的学说时说：“熹平中，妖贼大起，三辅有雒曜。光和中，东方有张角，汉中有张修。角为太平道，修为五斗米道。太平道者，师持九节杖为符祝，教病人叩头思过，因以符水饮之，得病或日浅而愈者，则云此人信道，或其不愈者，则为不信道。修法略与角同，加施静室，使病人处其中思过。又使人为奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文。使都习，号为奸令。为鬼吏，主为病者请祷。请祷之法，书病人姓名，说服罪之意。作三通，其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，谓之三官手书。使病者家出米五斗以为常，故号曰五斗米师。”

　　后人称正一道,创立人是江苏丰县人张陵,为汉功臣张良第八世孙,本太学诸生,自幼好道,天文地理、河洛图纬无所不知,尤好老庄,曾任巴郡江州令,后弃官入北邙山修长生之道,常读《黄帝九鼎丹经》,丹成于繁山,又得隐书于嵩山石室,因朝政纷乱,隐退余杭十年,汉顺帝时（126—144）于四川鹤鸣山,传播“三官手书”,和“正一盟威”之道，为百姓治病、消灾,汉安元年（142）太上亲授天师《正一经》、《太平洞极之经》等,固号”天师道”。又因要求学道之人要奉献五斗米,固后人称为五斗米道。天师道尊崇老子为教祖,尊为太上老君,以《老子五千文》为主要经典,以《老子想尔注》传世教民,信奉的主要经典还有《太平洞极经》、《太清经》、《太玄经》、《正一经》、《五斗经》等,又规定教徒:一要诵习《五千文》,二不妄祀,三有罪首过,四符水治病,五用章表与鬼神为誓约,六修桥铺路,七行黄赤之道,八置祭酒，设立二十四治以领道民,九收信米五斗等。其孙张鲁,人称系师,后归顺曹魏,被拜为镇南将军,得封万户侯,使天师道发展壮大,特别是张鲁在汉中施行政教合一,使天师道不但在民间传播而且逐渐转向上层领域发展,这样,天师道不仅有经典、醮仪、科戒,而且已是信徒遍布巴蜀、汉中,成为影响很大的有组织的宗教团体,固后人均认定天师道为道教的正统,至元成宗大德八年（1340）第38代天师张宇材被授予“正一教主,主领三山符箓”后,从此,天师道又名正一道。与金元时兴起的全真道并成为两大教派,延续至今。

　　天师道又分为南天师和北天师。

　　北天师道是由北魏寇谦之改革五斗米道而形成的,其主要道场建立在今山西大同[原称平城],他改革的主要内容是;清整原三张的五斗米道,除去三张伪法,租米钱税以及男女合气之术,新天师道所传《云中音诵新科之戒》,宣讲《新科》等大道清虚之道,提倡专以礼度为首,而加以服食闭练,其新天师道的做法有：一是取消蜀土宅治之号,不再沿用五斗米道以师为治的管理体制;二是废除天师祭酒道官私置治职和世袭旧制,改革三张祖孙世袭天师之位的传统;三是革除三张时期租米钱税制度,道民只需交纸三十张,笔一管,墨一锭,以供修表救度之用;四是除去男女合气之术;五是宣示“新科之戒”,提倡礼法,按儒家伦理道德规范,增订道教戒律和斋仪;六是吸收佛教“轮回生死”之教义,宣讲善恶报应之说;七是将服饵修炼之术与符水禁咒之术如方技、符水、医药、卜筮、谶纬之书合而为一;八是道徒诵习道经,改“直诵”为“乐诵”,即诵经用音乐伴奏。这样,新天师道重视醮仪,提倡礼度,改变了过去以符水疗病及注重炼形的教义,特别是泰常八年[423],有道士李谱文所传《录图真经》等醮仪感动太武帝,太武帝于太平真君三年[442]亲自道坛,受道教符录,使新天师道与皇权结合,一度成为国教,不断发展壮大。

　　南天师道是由简寂先生陆修静改革江南天师道而形成的,主要表现在他对江南天师道组织进行整顿和改造,并积极收集整理道经,制订道教斋醮科仪,推动了南朝旧道教的改革和士族新道教的形成,特别是陆修静在孝武帝大明五年[461]至宋明帝泰始三年[467]七年间隐居庐山修建太虚观[后人称简寂观],他以太虚观为大本营,在此收徒布道,不断扩展太虚观,曾先后扩建有白云馆、朝真馆,炼丹井,捣药臼,洗药池等,太虚观兴起后,先后又建筑有康王观,崇善观,咏真观,昭德观,白鹤观,广福观,太平观等数十座道观,均规模宏大,雄伟壮观,因而被誉之为道教“咏真第八洞天”。随着庐山道教的扩大,其地位和声誉不断显赫,逐渐成为名震南北的重要道场,使得四方高道纷至沓来,至唐宋时,先后有许坚,钱朗,孙晟,郗法遵等大批高道云集庐山,庐山高道辈出,名声大震于江南。为了完善斋醮科仪,他一是吸收儒家传统的忠孝礼义等伦理道德并作为道徒必需遵守的教规,强调忠孝为先,这样,既保证了道士严格遵守教戒,一心修善立功,又更加完善了宗教仪范。二是吸收佛教“三业清静”思想,即要求去贪、忿、痴,身除杀、盗、淫等,以制定斋仪,并特别强调”斋直为求道之本”。三是注重广收道经,著书立说。他“祖述三张,弘衍二葛”潜心道教理论研究,并著有《灵宝经目录序》,《太上洞玄灵宝众简文》、《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》、《太上洞玄灵宝授度仪》、《道门科略》、《洞玄灵宝五感文》等,他将这些斋戒仪范著作和收集的道经如药方、符图等计1228卷,已行世有1090卷等，均采用“三洞四辅十二类”的方法,成为道教史无前例的道书分类法,他将这些道书整理集成《三洞经书目录》,于太始七年[471]上献朝廷,深受宋文、明二帝赞赏,使“灵宝之教,大行于世”,特别是他总括”三洞”，改革旧天师道,并提倡以斋仪为主的道教,由此其名望不断壮大,威震江南,成为江南道教的统领,与北魏寇谦之改革的“北天师道”南北并存,而称南天师道。

　　【修炼和养生】

　　养精之道一）养精之道

　　天师道主要通过“房中术”进行养精。房中术，又称“黄赤之道”“男女合气”之术，“yu女术”，即“请文明用语”法。在长沙马王堆出土的《养生法》中即存有关于“房中术”“七损八益”的论述(闭、泄、涡、勾、烦、绝、费为七损，治气、致沫、智时、畜气、和沫、积气、寺嬴、定烦为八益)。认为能去七损而用八益者，可令“状不衰”。最早的记载见于《汉书·艺文志》：“容成请文明用语二十六卷，尧舜请文明用语二十三卷，汤盘庚请文明用语二十卷，黄帝三王养阴方二十卷。房中者，情性之极，至道之际，是以圣王制外乐以禁内，而为之节文。《传》曰：‘先王之作乐，所以节百事也。’乐而有节，和平寿考。及迷者不顾以生疾而陨性命。”

　　天师道创始人张陵将房中术列为道教徒修炼方法之一。《老子想尔注》中说：“积精成神，神成仙寿。”《河上公老子注》也以“固守其精”为养生之要。《抱朴子内篇·微旨》说：人不可以阴阳不交，坐致疾患，若纵情恣欲不能节宣，则伐年命，善其术者，则能却走马以补脑，还阴丹以朱肠，采五液于金池，引三五于华梁，令人老有美色，终其所禀之天年。这段话提出人不应当绝欲，也不应当纵欲，正当的态度是节欲，符合医学观点。其次指出掌握了房中术可以健康长寿。

　　养气之道二）养气之道

　　天师道的养气之道，即所谓气的修炼。道教素重炼气之法，认为元气为生气之源，气在则神随生，得元气则生，失元气则死。《云笈七签》卷五十六《元气论》中说：“人所以得全生命者，以元气属阳，阳为荣；血脉属阴，阴为卫。荣卫常流，所以常生也。”

　　天师道的气，有三种不同的含义，均来自祖国医学中的精气学说。一指呼吸自然界的空气，称为“清气”。二指先天父母媾精时的元气，称为“先天之精气”。三指通过饮食物质所生的能维持人体生命活动的“水谷之精气”，或称“后天之精气”。天师道认为人的活力之源在于体内之气，故强调保持和充实体内元气，希图通过养气之道而达到祛病延年长生久视的目的。

　　三）养神之道

　　天师道始终以老庄哲学的宇宙观、人生观和方法论作为其养生学的理论基础、方术来源和实践规范。天师道宣扬清静无为、静观玄览、含德抱一、虚心坐忘，追求内心的安宁，主张“道法自然”。这种离俗超凡的精神，发展并实践为出世的养神之道。

　　养神之道包括内观、守静、存思、守一诸术，魏晋之前即已盛行，都是依据形神相依，形须神立的教义而来，认为人身五脏六腑器官都有神，神皆有姓字服色。这些神存在于人身，则形体安康，也就是说存神则可以安形、固形。但由于外界有色、香、味、欲的引诱，人身之神往往有被诱引而外逸。神离开了形，即生机离开了形体，神不守舍(形)，形体就会败坏，生命就要死亡。因此，欲求长生，则必须存神于形体之内。

　　四）养形之道

　　天师道的养形之道相当广泛，主要包括导引、按摩、漱咽、拳术、体育和行跷等，尤以导引为最重要。按摩，即《内经》之所谓“按跷”者也，是运用祖国医学中的经络学说,借鉴医学中的按摩推拿，用按压、扣击、揉摩、捏推、提滚等手法作用于人体尤其是经络循行部位，“引血气之通流也”，作为养生之按摩，分为自我按摩和他人按摩两种。

　　导引——为保持内气不衰之法，其特点是在意念的指导下，将肢体运动，呼吸运动，自我按摩密切结合起来，使四肢百骸做各种俯仰屈伸转体运动，使肢体“导气令和、引体为柔”(李颐语)，以疏通经络，活血化瘀，理气止痛，养筋健骨，除劳却烦，从而能“内炼精气神，外炼筋骨皮”。

　　五）养食之道

　　天师道的养食之道，包括服饵、辟谷、外丹、鼓漱等功。天师道认为，人的精神受肉体支配，而肉体则由食物作保证。为保持精神纯洁，须少食人间烟火，须“止绝臭秽，休粮清肠”(《抱朴子》)。《庄子》中所谓神人“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，乃辟谷的典范和先驱，马王堆出土的“却谷食气”，可能是战国时代流传下来的古佚书。

　　辟谷——是一种修炼方法，即不食五谷杂粮、蔬菜肉蛋等日常食物。辟谷也称断谷、绝谷、绝粒、休粮等。这种方术认为：“草食者善走而愚，肉食者多力而悍，食谷者智而不寿，食气者神明不死。”这是说，食用日常食物，虽能维持日常生命活动，但不能长生不死。又说：“欲得生，肠中当清，欲行不死，肠中无滓。”即日常食物会在肠胃中留下有害渣滓，会使人身上火，减少寿命。

　　【上清派】

　　上清派约形成于东晋时期，以专门传播习炼《上清经》而得名。上清经是由《黄庭经》而衍生出的道经系列，也称《大洞真经》。上清派以存神服气为修行方法，辅以育经、修功德。

　　尊奉上清经系的道派。上清派创始人是东晋天师道士杨羲、许谧、许逊。晋哀帝兴宁二年（364），杨羲扶乩降笔，称紫虚元君上真司命南魏夫人降授《上清真经》31卷，命杨羲用隶写出，以传护军长史句容许谧及其子许逊，二许又传写上清经，并修行上清经法得道。东晋末，王灵期至许黄民（许逊之子）处求上清经后，又增删润色，造作上清经法至五十余篇。江东道士慕上清经法丰博，争相传抄，故在江东地区形成传授修习上清经法的上清派。上清派以晋代女道士魏华存（南岳魏夫人）为第一代宗师，杨羲为第二代宗师。杨羲以下依经法传授次序，第三代至第九代上清派宗师是许穆、许翔、马朗、马罕、陆修静、孙游岳、陶弘景。陶弘景齐梁时居茅山传上清经法，开创茅山宗，上清派遂为茅山派所承袭。

　　上清派以元始天王和太上大道为最高神灵。上清派最具特点的修炼方法是存思。认为通过存思，天地之神可以进入人体，人体之神与天地之神囗混融，即可长生不老，飞登上清。上清派的存思、服气、咽津、念咒、佩符等修持方法，对道教斋醮仪式影响甚大。陆修静《三洞经书目录》著录上清经186卷，有127卷流播于世，其代表性经典是《上清大洞真经》和《黄庭经》。上清派宗师出身江东士族，其造作和传播的上清经，使道教理论更趋成熟。上清派是东晋南北朝江东地区最有影响的道派。

　　上清派的重要经典《黄庭经》分内外两篇，全名《太上黄庭内景玉经》和《太上黄庭外景玉经》。《黄庭经》是茅山派的重要经典，也是后代全真道派的功课经。《黄庭经》是前代修炼养生经验的总结，又为后世的内修提供了基本理论和方法，被称为"寿世长生之妙典"。《黄庭经》的经文都是七言韵文，主张"扶养性命守虚无，恬淡无为何思虑"，追求恬淡无为的修炼方式而达到长寿的目的，修炼关键是男藏精，女藏胎，认为人以精为本，以气为根，使人"完坚"不丧，滋补元气，则老而可壮。它的修炼方法就是调息和存神，其调息法，就是"太和阴阳气"能通过运行，上达黄，庭至丹田，再返归黄，庭神守之。其"存神"方法，融合古道经和医经的五脏有神的说法，存思诸神，就可以通灵达神，洞观自然，养神炼气，乘云飞仙。

　　上清派的重要代表人物陶弘景（456－536）字通明，自号华阳隐居，谥贞白先生，丹阳秣陵（今江苏南京）人，出身于江东名门丹阳陶氏。永明10年（492），36岁时，辞去官职，"脱朝服挂神武门，上表辞禄"（《南史·陶弘景传》），退居句容之句曲山（茅山）修道。归隐以后，陶弘景仍"知时运之变，俯察人心，悯涂炭之苦"。陶弘景和他的弟子在茅山经营数十年，从而使茅山成为上清派的中心，故后世也称上清派为"茅山宗"。他编写的《真诰》一书记录茅山道教的传授历史，人数在百人以上。

　　由于他的学识和造就，陶弘景得到朝野尊崇礼问。他开创了融合道佛的先例，采取佛道双xiu的态度。由他编写的《真诰》以轮回转生和地狱的说法，代替了"承负"和东岳主人魂魄的传统说法。陶弘景晚年"曾梦佛授其菩提记"，自称"胜力菩萨"转世，亲自到宁波阿育王塔受戒。归茅山后，即建佛道两坛，隔日朝礼。临终时，遗言死后"冠巾法服"，"佩符左腋下"，外面"通以大袈裟覆衾蒙首足"，"道人道士并在门中，道人左，道士右。"他还编订了道教的神仙谱系。陶弘景编订的第一部道教神仙谱系称《真灵位业图》，包括天神，地祗、人鬼和诸多仙真，大约3000名，以7个等级排列，其中央的上下次序是：元始天尊，玉晨元皇大道，太极金阙帝君，太上老君（无上太道君），九宫尚书，定录真君中茅君，丰都北阴大帝。他对于养生学、医药学和炼丹术也有贡献，主要体现在他的《养性延命录》中，此书总结了北魏张湛对《养生集》、《摄生论》、《养生术》等著作编集整理的养生理论，保存从先秦到两晋的已佚著作达32种。其基本理论就是养神和炼形，"神大用则竭，形大劳则毙"，养神就是要"游收虚静，息虑无为"，清心寡欲。炼形就是"饮食有节，起居有度"。

　　在唐代，以传授上清经法为主的茅山宗一派，出了很多知名道士，如王远知、潘师正、司马承祯、吴筠和李含光等等。通过他们的活动，茅山宗逐渐成为在全国具有最高地位的道派。其中，王远知是茅山宗第10代宗师，为茅山宗进入唐代以后的兴盛，打下了重要基础。王远知出身于官宦之家，极得唐高祖和太宗的器重。贞观九年（公元635年）死后，在高宗调露二年9公元680年）被追赠为大中大夫，谥号升贞先生。四年后又获赠紫金光禄大夫称号。吴筠颇有才气，文章诗赋在当时都有佳评，得到唐玄宗的欣赏。玄宗曾问他关于道法的事，他回答说："道法之精，无如《五千言》，其诸枝词蔓说，徒非纸札耳。"吴筠著有《玄纲论》、《神仙可学论》、《形神可固论》等，对道教炼养义理学说有很大贡献。第13代宗师李含光，世家大族子弟，广陵江都（今江苏扬州）人。中宗神龙元年（705）入道，开元年间从司马承祯学道于王屋山，在嵩阳生活了20多年。玄宗对他极为敬重，在《命李含光建茅山坛宇敕》中称他"道高紫府，学总黄庭"。天宝年间，李含光得到玄宗所赐的玄静先生称号。晚年他居住在茅山紫阳观。

　　北宋中期以后，这一派渐渐衰落。上清派历代宗师都得到过朝廷封号。在北宋中后期，它终于成为"经箓三山"之一。上清派第23代宗师朱自英曾为真宗祈神赐子，后来生了仁宗，被封为"国师"。第35代宗师任元阜，曾受南宋宁宗诏令，做大道场禳除水灾。第44代宗师王道孟，为元帝祈雨驱蝗，得到"真人"封号。

　　进入元代以后，上清派很少有著名宗师出现。后可能融入正一道中。

　　【灵宝派】

　　道教教派之一。始创于中国东晋末年。晋安帝隆安年间，江东道士葛巢甫（葛洪族孙）造作《灵宝经》30余卷，并附会引申，编造了上起元始天尊，下至葛玄（东吴道士，葛洪从祖）及其后嗣的传经系谱。南朝宋时，道士陆修静搜集整理灵宝诸经，“更加增修，立成仪轨，于是灵宝之教大行于世”。灵宝派以《灵宝经》为主要传习经典，奉元始天尊为最高神，假托葛玄为开派祖师。其修行法术重视诵经存神，与上清派近似，但更为重视斋直功德，劝善度人，有较为完备的宗教活动仪式，因此较之侧重个人修炼的上清派有更多的信徒。该派道士多活动于民间，隋唐时很少有受朝廷征召赐封者，其影响地位不及正一、上清二派。宋元时期，该派以江西清江县阁皂山为本山，号称阁皂宗。元朝曾赐封其46代宗师杨伯为“太玄崇德翊教真人”。元代以后此派逐渐与龙虎山正一派融合。

　　北宋末年，从灵宝派中分化出一个支派“东华派”。东华派重视斋醮祭炼，灵宝派之斋醮科仪及符箓法术至此而更为完备成熟。

　　灵宝派的开创人是三国时琅琊人[今山东省]葛玄,时葛玄在天台山修行学道,感通太上,太上遣三真人下降传授葛玄《灵宝经》法等三十三卷,葛玄又传郑隐及其兄葛孝爱,葛孝爱又传子葛悌,葛悌又传葛洪,葛洪又向郑隐求道,再传从孙葛巣甫,至晋安帝隆安末[401年]又传道士任延庆、徐灵期等,直至南朝刘宋时陆修静总括三洞,立成仪轨,更使灵宝派大行于世。灵宝派传播的主要经典是《灵宝五符经》、《灵宝度人经》,主要内容是阐扬“仙道贵生,无量度人”,尊崇元始天尊为最高之神,又敷衍十方有度人不死之神,还有三界、五帝、三十二天帝、地府酆都等鬼神信仰,这些神仙时刻监察人间善恶,观察人的行为。人行善,将得到福报,人行恶,将受到惩罚,人学道修真齐心修斋,诵经礼忏,六时行香,修持不断,可登仙界。灵宝派开创人是葛玄,发扬光大的却是葛洪及从孙葛巣甫等。葛洪[283—363或343],字稚川,自号抱朴子,江苏句容人,东晋著名道士,道教炼丹家和医学家,祖父葛玄,父葛悌,吴国入晋后为邵陵太守,葛洪自幼好学,博览群书,淡泊名利,寻师访道,不远千里,尤好神仙道养之法,曾拜师郑隐,学炼丹秘术,后又拜师南海太守鲍玄[即鲍靓],娶鲍玄之女为妻,继承鲍玄道学、医学和法术,曾任吴兴太守,将军都尉等职,后又选为散骑常侍他都固辞不受,而好参玄访道,曾至广东罗浮等地炼丹,后又勤于著述,其代表作《抱朴子》内外篇计116篇,另有碑、诔、诗、赋100篇,移檄章表30卷,神仙、良吏、隐逸、集异等10卷,有抄《五经》、《史》、《汉》、百家之言、方技杂事310卷,以及医家要书《金匮药方》100卷,《肘后备急方》4卷,葛洪晚学风角、三元、遁甲、六任、太一等法,并继承了东汉方士左慈、葛玄和师父郑隐的炼丹理论,并改造了早期道教的神仙理论,其中《抱朴子内篇》不但精述了研制金丹的实践,而且还认识了某些物质的特性及其化学变化,为中国炼丹史和古化学史提供了珍贵史料,对隋唐炼丹术等丹道发展有重大而深远影响。

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